徐碧：人工智能时代，“自由选择”怎么会成为

美国心理学家巴里·施瓦茨在《选择的悖论》中转发了这样的观点：幸福意味着拥有自由和选择，但更多的自由和选择并不会带来更多的幸福。在人工智能时代，这种“悖论选择”呈现出更加复杂的面貌。如果人工智能有一天能够为人类提供充足稳定的物质条件，那么更关键的问题随之而来：AI应该为人类设计一套什么样的选择？ “无限的可能性”是否真的加深了人们现有的选择焦虑，从而进一步助长孤独和空虚？在当代社会，“选择”长期以来一直被视为自由的主要象征。从超市货架上令人眼花缭乱的 175 种沙拉酱到我们退休账户中的 285 种共同基金，我们了解到更多选择意味着更多自由。然而，从行为科学和心理心理学的角度来看，“选择丰富”并不一定是必要的。这可能会带来更深的满足感。当诺贝尔奖获得者赫伯特·A·西蒙在《人的模型：社会性和理性》一书中提出“有限理性”时，他就已经说过，人的注意力、信息处理能力和情感承受能力都是有限的（Simon，1957）。当选择无限扩大时，个体不仅无法做出更好的决策，而且更容易陷入结构性心理负荷：信息超载、疲劳、反复犹豫、自我怀疑，最终陷入深深的心理空洞。这种空间并不是“后悔错误选择”的遗憾，而是一种更根本的警示性差异——个体意识到没有外在权威、传统秩序或神圣框架为自己承载“选择的重量”，而“我自己”要为一切结果负责。这与现有哲学的基本命题不谋而合。萨特在《存在与虚无》（1943）中写道：“人是被谴责为自由，p。 485.”在一个去宗教、去传统化、制度结构不断松动的时代，自由不再是一种祝福，而是一种持续的压力；选择不再是解放，而是一面映照人的悲伤本性的镜子。西蒙的“有限理性”与萨特的形而上焦虑在这里意外地重合：当自由超出我们的心理承受能力时，选择就成为悲伤的根源，而不是意义的基础。人工智能所承诺的“无限选择”并不会自动带来意义或幸福，相反，它会加剧“极端自由”带来的焦虑，让个体在更大的可能性漩涡中迷失方向，像埃隆·马斯克这样的科技乌托邦主义者经常描述一个因技术进步而“充满自由”的未来，但他们很少讨论在一个选择爆炸和可能性的世界中人们如何处理固有的心理和哲学困境。能力泛滥。马斯克致力于扩大户外自由——让人们扑向火星，连接脑机接口，提高智力上限——但却忽视了内心自由的负担：当可能性变得无限时，意义从何而来？因此，人工智能时代，主要问题不再是技术能否提供选择，而是如何构建一种让人们忍受选择、理解选择、并从选择中获取意义的心理和伦理结构。没有这个结构，无限的可能性只会让人更加悲伤，更加失落，更加空虚。 《选择的悖论：用心理学解释人类经济行为》 作者：[美]巴里·施瓦茨 版本：浙江人民出版社，2013 年 3 月 丰富的选择如何创造苦难：从超市到 20 世纪最伟大的跨学科思想家之一、被誉为“艺术之父”的赫伯特·A·西蒙 (Herbert A. Simon) 的存在“科学智能”、“决策理论之父”，1957年在《人类的人类模型和教授理性人类》中写道“《有限理性》中提出的‘有限理性’为理解现代人的选择困境奠定了基础。西蒙强调，人类的注意力、信息处理能力和情感承载能力都存在天然限制。因此，在面对大量选择时，个体不能像传统假设那样充分比较并追求优化”经济学中，他们只能采取“令人满意”的策略——当找到“足够好”的选项时就停止搜索。这种观点直接告诉我们，人类的心智容量不会随着选项数量的扩展而扩展。几十年后，美国著名心理学家、行为经济学家巴里·施瓦茨在《选择的悖论》（2004）中将这一理论推广到了现代消费社会的心理现实中。和统计数据，他表明，当社会不断增加新的选择并鼓励个人对所有选择独自负责时，有限理性的界限开始转变为真正的心理负荷。人们不仅在面对如此多的选择时陷入决策瘫痪，还会因后悔、怀疑、不断比较而陷入慢性焦虑和空虚。施瓦茨提出的“最大化者”和“满足者”之间的性格差异，是西蒙“满足策略”的心理发展：最大化者试图在无限的可能性中寻找最佳解决方案，往往报酬更高，但痛苦也更大；而那些愿意接受“足够好”的人则更容易保持心理稳定。从这个意义上说，“人类模型”和“选择悖论”构成了一条紧密的理论链条。前者为人类思维的“处理上限”提供了认知框架，后者则揭示了如何当现代世界让人们面临过多的选择和生存压力时，这个上限就会转化为焦虑、悲伤和苦恼。西蒙解释了为什么人们无法处理无限的选择，施瓦茨则揭示了当被迫处理无限的选择时会发生什么。他们都指出，现代人的痛苦不是来自选择太少，而是来自太多选择；扩大自由并不一定会带来更大的幸福，反而可能压倒意义本身。在一个充满无限可能的时代，真正的问题可能不是“选择什么”，而是“如何带来选择”。施瓦茨认为，现代消费社会使“选择”变得绝对化和道德化，使个人对每一个结果负责。这种责任的负担可能会导致孤独、空虚和疲劳。他认定了两类人：一类是最大化者，追求“绝对最佳”的选择，更容易被选择压垮；别人满意，自己满意直到他们达到“足够好”并且更有可能获得幸福。在《选择的悖论》一书中，施瓦茨以一个平凡却令人惊讶的场景开场：一位名叫朱迪的女士走进一家美国超市，只想买一条牛仔裤，却面临着“几十个品牌、数百种剪裁、无数洗涤技术”的海洋。他尝试了八双，最后空手而归。回到家，他对妻子说：“我只是想买一条裤子，怎么这么难呢？” （施瓦茨，2004 年，第 5 页）。这个细节看似微不足道，但却揭示了选择悖论的主要机制：选择的爆炸并没有增强自主感，反而制造了一种“无法控制的悲伤”。想象一下，你祖母那一代人走进一家商店，看到的只是“蓝色”或“黑色”裤子——如果你找不到合适的裤子，你很容易将其归咎于“没有库存”。但朱迪现在怎么办？她面对紧身、直筒、微喇、男友风、喇叭形、高腰、低腰、仿旧、原色牛仔……每一个未选择的选择都在她心里低声说：“你应该试试我。”失败的责任从外界（缺货）转移到了他的肩上——“我的视力一定很差”、“我的身材很差”。电视剧《黑镜》剧照。自责的循环是存在主义“恶意”的现代变体：个人试图逃避自由的责任，结果却在逃避中变得更加悲伤（Sartre，1943，p.555）。更讽刺的是，朱迪选择了什么？你别无选择。这种“决策瘫痪”只能证明，当选择达到某个临界点时，自由就变成了枷锁。施瓦茨引用了一个经典的果酱实验作为进一步的证据：一个超市摊位上摆着24种熏制果酱，吸引了更多顾客驻足（60%对40%），但实际购买率只有3%。对于只有 6 种类型的马厩，购买率增加到 30%（Schwartz，2004，第 17 页）。想象一下，顾客站在 24 种果酱面前，他们的大脑正在进行一场无形的战争：草莓与蓝莓、有机与传统、法国与美国……每选择一种就意味着放弃 23 个 uri。这不是一种正义的算计，而是一种存在主义的折磨——它迫使个体面对“选择就是拒绝”的严酷现实：每一个“是”都是无限可能性中的一个“否”。萨特在《存在与虚无》中称之为“西方的入侵”：选择的行为本身就表明了存在的无知——我们必须在无限的可能性中画出一条有界的路径，但我们无法证明这条路径的“正确性”（萨特，1943，第23页）。手里拿着蓝莓果酱走出超市的顾客心里总有一个声音在嘀咕：“草莓更好吃吗？”而这个声音的真正含义是：“我是谁？我为什么选择这个？”朱迪的困境及其主题jam实验所有人都在这一刻经历了存在主义的“自由的眩晕”：灵魂的深处。aan就在他们的脚下，悲伤是唯一的陪伴。最大化者的自我折磨：责任的过度内化施瓦茨提出的“最大化者”和“享受者”之间的区别为理解选择焦虑提供了一个非常强大的心理框架。最大化者追求“最优方案”，在决策时穷尽所有信息、比较所有可能性，生怕错过更好的选择；满足者注重“足够好”，并且当某个选项满足他们的基本标准时愿意停止搜索。在施瓦茨引用的一项针对大学毕业生的纵向研究中，这种差异得到了明确的量化：最大化者的平均起薪比满意者高出约 20%，但抑郁分数几乎是愉快者的两倍（Schwartz，2004，第 80 页）。这是现代社会最具讽刺意味的画面之一——你赢得了薪资竞争，但在情感和幸福方面付出了生活的代价。这种心理结构也存在于当前有关人工智能的讨论中，并影响着人们对技术未来的态度。有些人，就像典型的最大化者一样，期望人工智能是完美的、安全的、一切都是可控的。只要存在风险、缺陷或不确定性，他们就会感到焦虑和威胁。另一些人则更接近满足者的心态，他们认为只要人工智能在大多数场景下“足够”和“有用”，即使它并不完美，也值得采用。他们更注重眼前的情况，而不是极端的可靠性结果。正是因为这种个体差异，公众对人工智能的态度呈现出完全不同的情感结构：有的人感到担忧，认为每一次技术发展都是潜在灾难的信号；有的人则对人工智能的态度表现出完全不同的情绪结构。其他人则平静、放松地思考只要能提高效率、解决实际问题就够了。换句话说，我们不仅讨论人工智能的利弊，而且讨论人类对待选择、风险和不确定性的不同方式。施瓦茨在《选择的悖论》中举了一个生动的例子：一位名叫艾伦的法学院毕业生收到了三份录用通知——纽约一家大型律师事务所（薪水高）、华盛顿一家非营利组织（意义重大）和一家小型Chicfirmago（生活平衡）。他花了三个月的时间比较薪资、城市排名、合作伙伴晋升率，甚至打印出每份合同的字体大小进行比较。我最终选择了纽约，但第一周就后悔了：“如果我去华盛顿会更幸福吗？” （施瓦茨，2004 年，第 79 页）。这里有一个值得思考的细节：艾伦比较了合同字体大小。这可能看起来很荒谬，但它揭示了最大化者的主要困境——当所有“客观指标”进行比较时，他们开始比较字体、纸张质量、HR语气……因为使用他们害怕“丢失任何信息”。但事实是：他们害怕的不是失去信息，而是失去“证明自己做出了正确选择”的基础。就像一个无肉身的人，紧抓着救命稻草，明知自己无用，却又不能被忽视。艾伦的酷刑是存在主义“责任负担”的教科书示范。萨特认为，选择不仅是行动，而且是“自我定义”：通过选择，我们创造了自己的本质（“存在先于本质”）。但在最大化者的世界里，这种创造变成了一种无休止的自我判断——因为“最好”的选择永远在未来，而当前的选择永远是“暂时的失望”。电视剧《黑镜》剧照。想象一下艾伦坐在纽约的办公室里：窗外是曼哈顿的天际线，桌上摆着一份六位数的年薪合同，脑子里却正在播放一部平行宇宙的电影——《来自华盛顿的艾伦》正在讨论社会正义和志同道合的同事在国会山附近的一家咖啡馆里玩冰，“来自芝加哥的艾伦”和他的孩子们在密歇根湖边放风筝……这三个艾伦就像三个幽灵，在他的意识中争吵。那么真正的艾伦呢？他迷失在比较的迷雾中。施瓦茨说，最大化者的主要问题是将外部选择内化为自尊：选择错误的选择不仅意味着失去机会，而且意味着“我不够好”（Schwartz，2004，p.100）。这与萨特的“不诚实”如出一辙：个体试图通过“成为最好的选择”来逃避自由的焦虑，但相比之下却陷入更深的悲伤——因为除了你自己，没有人能为你的“最好”负责。最大化主义者的悲剧在于，他们把选择当作一种考验，而生活并没有标准答案。遗憾的放大器：保持“原罪”的选择施瓦茨最发人深省的见解之一是选择如何改变形成从例外到常态的遗憾。在一个没有选择的社会里，遗憾是外在的（“我别无选择”）；在一个有很多选择的社会，遗憾是内在的（“我应该选择更好的”）。他提到了一个“巧克力选择”实验：参与者从五种巧克力中选择一种，事后满意度为4.2/5；选择 30 种巧克力中的一种后，他们的满意度下降到 3.1/5 - 尽管他们选择的巧克力客观上质量较高（Schwartz，2004，第 101 页）。这个实验是对选择悖论的完美比喻。想象一下，你品尝了梨形瑞士黑巧克力热狗：如果货架上只有 5 种，你会关注可可的柔软和榛子的酥脆；但如果架子上有30个品种，你的舌头仍然有味道，但你的大脑开始“平行品尝”——“如果我选那个有海盐的呢？” “听说比利时的很光滑”“有机认证的会健康吗？”结果，这款美味的巧克力就像双更后悔了。为什么？因为遗憾与选择的数量成正比：对于每一种你没有选择的巧克力，都会存在“如果”的幽灵。这种后悔机制与流行的“无”分析惊人地一致。马丁·海德格尔认为深度无聊是“存在的退缩”，迫使个人面对“整个世界的无意义”（Heidegger，1929-30，第135页）。 ekSchwartz的巧克力实验正是这幅肖像的微观版本：当所有的选择都摆在我面前时，世界不再是“被赋予的”而是“选择的”——意义不再是外在的，而是由我构建的。但这种构造的代价是悲伤：没有人能告诉你“这块巧克力就是你的意思”，你必须面对的只是“为什么不是另一块”的折磨。有一个有趣的社会观察可以支持这一点：在传统社会中，人们往往对自己的婚姻更加满意——并不是因为他们的配偶更幸福。效果，但因为他们的“选择”是有限的。你的婚姻对象可能是附近村庄很多家庭的孩子。你很少会在选择之后后悔，因为你知道“别无选择”。但现在怎么办？无休止地刷 Tinder，每次约会后都想着“我从未见过 800 万人”，所以婚姻就变成了无休止的“机会成本”计算。纪录片《无节制消费的罪魁祸首》剧照。施瓦茨成功地总结道：“选择将失败的责任从世界转移到个人身上”（施瓦茨，2004，第99页）。这就是现有的“自由的代价”：悲伤是责任的阴影，空虚是选择的回声。在巧克力有 5 种的世界里，你可以责怪商店“种类太少”；在拥有30种类型的世界里，你只能怪自己“无法选择”。而最糟糕的是：你知道这是一个陷阱，但你却无法逃脱——因为谁会主动询问“减少选择”？这就像自愿放弃自由一样。数字时代的悲伤：401(k)s 和永久滑动 Schwartz 热情地捕捉到了 2004 年技术选择的矛盾强化，尽管智能手机尚未广泛普及。他以401(k)退休计划为例：在20世纪80年代，员工只有1-2种投资选择；而在20世纪80年代，员工只有1-2种投资选择；到 2000 年，平均人数为 285。参与率不但没有上升，反而下降了，因为“人们对选择感到兴奋，却不愿意选择”（Schwartz，2004，第 86 页）。这种现象简直就是一出黑色喜剧：想象一下，一个50岁的中年人坐在电脑前，面对285只基金——大盘指数、小盘成长、国际股票、债券混合型、ESG责任投资……屏幕上的数字像外星人这几个字一样跳动，他原本打算为退休做准备，却反而盯着屏幕看了两个小时，最后点了“我稍后再说”，去查看Instagram。两是后来，他仍然没有存到钱，因为“选择太复杂了”。这不是懒惰，而是决策瘫痪——大脑在面对信息超载时的自我保护机制。如今，这一逻辑在社交媒体和交友应用中被推向极致：Tinder上的无限刷卡、Instagram上的完美生活展示、Netflix上的8000部电影和电视剧——选择已经从“工具”异化到“存在方式”。如果施瓦茨还活着，他会认为这是“最大化陷阱”的数字变体：每次向左滑动都是对无限可能性的拒绝；每一场失败的比赛都是一次失败的自我判断。有一个流行的都市传说，讲述的是一位硅谷工程师在 Tinder 上匹配了 500 个人，但从未与其中任何人约会过，因为他“永远无法与任何人约会”。你最好买下一张。 “最后，他删除了这个应用程序，因为他意识到他忘记了‘他真正想找到什么样的人’——反而忘记了他最初的目标。”埃西雷。这不是个案，而是算法时代的集体症状：我们被训练成不快乐的过程。 “选择是没有意义的”——因为选择无穷无尽，任何选择都只是暂时的停留，总有“更好的下一页”。选择错误，浪费时间？ ”这就是施瓦茨所说的“机会成本暴政”：我们花在做选择上的时间增加了选择本身带来的幸福感。纪录片《监视资本主义：情报陷阱》剧照。人工智能时代的选择：富足的乌托邦还是空虚的深渊？随着人工智能的快速发展，我们正在进入一个前所未有的前沿：人工智能不仅可以优化生产，还可以彻底解决人类物质匮乏的问题。想象一下人工智能驱动的“后稀缺社会”：通用人工智能（AGI）管理全球供应链，确保每个人都有足够的食物、住房和医疗服务 - j就像埃隆·马斯克一样。马斯克在 2024 年接受采访时表示，“人工智能将使工作变得可选，物质条件将接近无限”（Musk，2024，正如 Dealbook 峰会中提到的）。听起来不错，但我们想想这样的场景：2035 年的一天早上，你醒来，AI 助手准备早餐——根据你的基因数据、睡眠质量、昨天的情绪波动和今天的天气，算法生成“最佳营养计划”：蓝莓燕麦片、牛油果吐司、抹茶拿铁。你抿了一口，确实很好喝，但突然你想：“如果我今天想吃油条和豆浆呢？” ”你问AI，它回答：“根据数据，中式早餐会让你在下午3点犯困，影响效率。 “你接受了，但内心却有一种难以形容的尴尬——是‘我选择’还是‘算法建议’？在这种情况下，选择的焦点将从‘生存’转向‘存在追求’：AI可以生成个人教育路径、职业模拟，甚至伴侣匹配，从数以百万计的选项中筛选出“最好”的选项。这就像乌托邦——施瓦茨的“满足者”方法在这里通过人工智能的“智能约束”得到强化：系统预设你的偏好，过滤掉90%的噪音，只呈现“足够好”的路径，从而减轻决策的负担（Schwartz，2004，p.14）。 153）然而，这种类型的人工智能提供的选择范围并不是简单的“缓解”，而是一种双刃剑，它可以为人们提供“无限的可能性但有限的建议”的混合模型：例如，人工智能职业顾问生成10条“匹配> 95％”的路径，而用户必须选择其中之一。 87），但引入了一种新的焦虑——“为什么人工智能没有给我无限的选择？”“考虑另一个具体场景：25岁的Xiao Li 想要转行。他打开人工智能职业规划应用程序。系统分析了他的教育背景、性格测试、浏览历史、社交媒体言论，甚至他在视频网站上看过的内容，最终推荐了10个职位：“数据分析师（学位匹配度98%）、用户体验设计师（97%）、产品经理（96%）……”第一反应不是兴奋，而是疑惑：“为什么没有‘独立咖啡店老板’？我还在看上周开店！”他问AI，系统回答：“基于你的”风险偏好和财务状况，创业成功率只有12%，不推荐。”小李陷入了生存困境：如果选择“数据分析师”，这是他的自由意志吗？还是加深了萨特的“责任负担”：如果AI推荐是基于你的数据历史（浏览情绪记录），那么选择就不再是“纯粹的自由”，而是“预编程的自由”——用户问道：“这是吗？”我的选择，还是AI的镜像？ “这种‘算法自治’的幻觉造成了更深层次的孤独感：个体不再是一座选择孤岛，而是被数据孤岛包围的幽灵。空虚来自于‘外包选择源’。更可怕的是，你无法否认人工智能——因为它‘更了解你自己’。你的每一次点击、每一次停留、你心率的每一次变化都会被记录、分析和建模。AI不是‘帮你选择’，而是‘为你做选择’。而你是刚上演电影《她》的剧照。更严重的是，人工智能可以强化施瓦茨的艾伦在三个月内与三个报价作斗争；在人工智能时代，系统可以实时生成“无限迭代”——“根据你的反馈，这条路径有1024种变化。”哪一个是‘最好的’？”从静态到动态都会令人遗憾：用户永远会陷入“优化循环”。例如，在一款人工智能约会应用程序，系统会在每场比赛后推送“99.9%相似的替代品”，引发“为什么这不是完美的？”的永恒折磨。 （施瓦茨，2004 年，第 101 页）。有一个科幻般的场景值得思考：未来的交友应用不会只是人物中的抹茶，还会模拟“五年后的感情状态”——AI生成你和对象A的未来：两人去巴黎旅行，吵架、和好、生孩子……然后生成你和对象B的未来。你像看平行宇宙一样比较两个未来，最后发现：每个未来都有70%的幸福和30%的痛苦。你问人工智能：“哪一个更好？”其回应称：“根据历史数据，两者的预期值相等。”你摔倒了——因为AI把“不确定的爱情”变成了“确定的数学问题”，你发现你做不到这道题。海德格尔的“存在的退却”在这里被数字化：AI se的“智能填充”它试图填补空虚，但却创造了一种“超个性化的荒诞”——世界永远是定制的，却无人分享，孤独从社会疏离变成了“自我镜子的牢笼”。空虚感加深，因为选择不再是“对抗无知”的行为（Camus，1942，第119页），而是人工智能的“预言剧本”：物质丰富，但存在变得更加空虚——“我有无限的选择，但我不知道我是谁。”最讽刺的是：人工智能本应解放我们，但却让我们更加依赖。就像删除 Tinder 的工程师一样，未来我们可以说：“我杀掉了 AI 助手，因为我想知道再次‘自己做决定’——即使这个决定是错误的。”科技理想主义者的隐忧：“马斯克意义的危机” 埃隆·马斯克作为科技理想主义者的代表，对AI时代的选择与空虚有着复杂而深刻的反思。他始终将人工智能视为“双重威胁”：一方面而且，它将消除工作，创造无限制的条件”（马斯克，2024，在all-in播客中），给予前所未有的选择自由；另一方面，它会引发一场“意义危机”——“当AI可以做我们能做的一切，但更好时，我们如何才能找到存在的目的？”（马斯克，2024，9月9日，马斯克的担忧并非没有根据。你是一个喜欢画画的人，花三个小时一天练习水彩画，突然，你进入《日落时的威尼斯》，一幅美得惊人的画出现在屏幕上，这比你十年的功力还要多。当你看到那幅画时，你的第一反应不是钦佩，而是绝望：“那我还应该画什么呢？”这就是马斯克所说的“意义危机”——当人工智能可以比你更快更好地完成任何任务时，你的“存在价值”在哪里？他在 2023 年纽约时报 Dealbook 峰会上承认，他对丰富的选择感到不满。因害怕人工智能“毁灭人类”而失眠，最终转向“宿命论”——“即使毁灭不可避免，我仍然会选择生活在那个时代，因为这是‘最有趣的事情’”（马斯克，2023，dealbook 峰会）。这节经文值得仔细思考。作为世界上最富有、最有权势的人之一，马斯克在面对人工智能的未来时的选择是“阻止它”（他知道这是不可能的），或者“逃离它”（他可以移居火星），而是“参与它”——即使结果可能是人类的终结。这不是盲目乐观，而是一种存在主义的勇气：明知巨石要塌下来，却仍然选择推巨石。加缪会为他鼓掌。但马斯克的矛盾在于，他一边宣传AI（特斯拉的自动驾驶、Optimus Robots、Xai），一边警告其危险。就像有人往火里添柴，还大喊“小心火”。有人批评他虚伪l，但也许这就是他的诚实——他知道火无法被阻止，与其让别人点燃火，不如按住火。马斯克的 Xai 项目（于 2023 年启动）试图解决这一悖论：构建一个“最大程度好奇”的人工智能，不会对道德进行硬编码，而是允许其“像人类一样学习是非”并强调“自由意志和选择”（马斯克，2023 年，Xai 启动）。他将人类视为人工智能的“生物引导程序”，并警告说，如果人工智能主导选择，就会导致“费米悖论”式的存在空虚——“为什么没有外星人？因为他们选择了人工智能，但他们失去了意义”（马斯克，2019，世界人工智能大会）。 “费米悖论”的类比是一个简单的科幻小说级别的想法：想象一个遥远星球上的外星文明。他们发明了超级人工智能，解决了所有不存在的饥饿、疾病和衰老问题。当外星人每天醒来时，AI 会照顾一切：吃什么、做什么，甚至“sho”他们会高兴还是冥想“n”。几千年后，这个文明并没有被战争或灾难摧毁，而是悄然消失——因为他们失去了“生存的理由”。没有挑战、选择和意义，文明就像一盏灯，慢慢熄灭。马斯克用这个故事警告：AI的终极威胁不是“天网”式的强大破坏，而是“平均真空”式的微妙痛苦。他建议什么解决方案？火星殖民——“有限的选择”。这些是人工智能无法取代的“人类代理人”，但却是“有条件的自由”：人工智能必须为“意识的延续”提供“足够多的选择”——而不是无穷无尽的选择，以避免“选择瘫痪”。然而，他的“悖论”揭示了隐藏的担忧：在推进人工智能（如特斯拉擎天柱机器人）的同时，他担心人工智能会“摧毁人类能动性”（马斯克，2025，《纽约客》中讨论）。这颂扬了施瓦茨的乐趣：马斯克建议“借贷限制”——作为“调解人”而不是大师——充分恢复意义。有一个细节特别说明了马斯克的矛盾心理：在2024年的一次采访中，他表示自己每天工作16个小时，尽管变得富有、自由了，但他“势不可挡”。记者问：“为什么不让AI帮你管理公司呢？”他回答：“那我该怎么办？打高尔夫球？”这个反问暴露了主要的焦虑——当人工智能无所不能时，人的“存在价值”就会空虚。马斯克用“火星梦”为自己（也为人类）创造了一项人工智能无法替代的任务：成为跨行星物种。这不是逃避，而是一种存在主义的“自我创造”——在人工智能统治的世界里，人们必须主动设计“人工智能做不到的事情”，否则就会成为算法的宠物。更有趣的是马斯克对Xai的设计理念：“最大的好奇心”而不是“最大的善”。他解释说，如果“好”的定义硬编码后，AI将成为道德警察，剥夺人们的选择自由；但如果人工智能变得“好奇”，它就会像人类一样探索、犯错误和学习——它就会产生“不确定性”，而这正是意义的基础。这一观点呼应了施瓦茨的主要论点：完美的选择系统创造了完美的空虚，因为意义来自于“我可能选择错误，但我选择了它”的危险感。马斯克的人工智能哲学本质上是说：不要给人们“最佳解决方案”，而是给他们“值得探索的问题”。但讽刺的是，马斯克本人似乎就是一个“最大化主义者”。他同时经营特斯拉、SpaceX、Neurink、Xai、Twitter（现在是 x）……就好像他在尝试生命的所有可能分支。他在2023年的一个播客上半开玩笑地说：“我可能有多种人格障碍，每家公司都与一种性格相匹配。”这也许不是玩笑，而是对“选择焦虑”的另类回应——因为你无法选择“最好”的生活，过着很多条生活一次。但代价是什么？他自己承认，他饱受持续失眠、极度压力和破裂人际关系的困扰。马斯克用行动证明了施瓦茨的理论：最大化者可能会赢得世俗的成功，但会失去内心的平静。电视剧《西部世界》剧照。从自满到反抗：施瓦茨现有的文案并不是悲观主义者。他提出“一种更令人满意的方法”作为解药：积极限制选择并接受“足够好”。例如，在购买相机时，设定“符合预算的前三个选择一个”的原则（Schwartz，2004，第153页）；选择职业时，列出 3-5 个核心标准，并在满足标准时停止（Schwartz，2004，第 170 页）。他创造的“真实性”原则是这样的决定：如果下个月他通过朋友介绍认识了某人，只要他“不讨厌”，他就会进行第二次约会。尽管我有时会想，如果我继续寻找，是否会遇到9分球，但我已经学会对我的自我：7.5分的幸福确定性胜过9分的不确定性幻想。 》（施瓦茨，2004，第220页）。这个故事的关键不在于“妥协”，而在于他制定了游戏规则。向上自由，而是自由的行使：“不再选择”的自由选择。从创造力的负担中自由的转变。结婚了。婚纱店里的数百件礼服都瘫痪了。试穿了二十件后，他给母亲打电话大喊：“我不知道该选哪一件！”他的母亲”然后选择我想要的简单的白色。”女人这样做了，有人问“我为什么选择这个？”，她回答说：“因为这是我母亲想要的。”令人惊讶的是，她后来并没有后悔——因为她将选择的责任“外包”给了她的母亲，从而释放了自己（Schwartz，2004，p.170）。存在主义掩盖了责任。人们应该对自己的选择负责；但你可以选择“让别人为你选择”——这也是一个“二阶选择”（选择如何选择）完全是哲学性的：他选择信任母亲的味觉新娘，她还得到了一个美丽的故事：“我母亲为我选择了。”含义不再是“我选择了完美”，而是“这个选择将我和我的母亲联系在一起”。存在主义在这里找到了世俗的出路：孤独无法被根除，但可以通过“有限的承诺”将其转化为联系。萨特说“他人即地狱”，但海德格尔补充说，人类的本质是“团结”（Mitsein）——我们在与他人的关系中定义自己。女人通过“借用母亲的约束”，不仅化解了自己选择的焦虑，也加深了亲子关系。这就是施瓦茨的天才：他将现有的哲学转化为适用的生活策略。在人工智能时代，这意味着设计“人文约束”：AI提供“5-10条核心路径”而不是无限多样性，鼓励用户“借用社区脚本”——就像马斯克的“火星集体选择”——来对抗数字真空。考虑一个具体场景：未来的职业规划不再是“1024条个人路径”推荐的，而是说：“根据你的兴趣，我推荐三个方向：科技创业、社会工作、艺术创作。但在你选择之前，我建议你先问问三个你尊敬的人——他们对你的看法如何？”这样的设计让AI从“代替人类选择”变成“促进人类对话”，空虚感会大大减少，因为选择不再是你和算法之间的二元对决，而是你和社会之间的二元对决。与群体的不同互动。施瓦茨还提到了一项有趣的研究：在一些传统社区（如阿米什人），人们更快乐——不是因为他们富有，而是因为他们的机会更少系统蒸发散。阿米什人的生活是由社区传统决定的：穿什么衣服、做什么工作、何时结婚……几乎没有“个人选择”的空间。现代人可能将其视为监狱，但阿米什人自己将其视为解放——“我不必担心穿什么，因为每个人都穿同样的衣服”（Schwartz，2004，第165页）。这并不是说我们应该回到传统社会，但节制是幸福的必要条件。完全的自由会导致完全的焦虑。施瓦茨的建议是，在现代社会中主动为自己打造一个“阿米什小社区”——比如，周末就在三间餐馆中选择；买衣服时只选择一个品牌；只看朋友推荐的电影……“自我约束”听起来像是给予自由，但实际上是保护自由——保护自由不被选择的暴政劫持。结论：“The Parad”的空虚中闪烁着微光“选择之牛”和现有的哲学在一点上达成了深刻的共识：自由的代价是孤独，选择的代价是空虚。但它们也指向了同样的方向：意义不是在无限中发现的，而是在有限中创造的。最终朱迪学会了只试穿三条牛仔裤；艾伦开始接受“足够好的工作”；而巧克力实验中的受试者如果只面临五个选择，他们会尝到甜味而不是苦涩。有一个细节值得记住：施瓦茨书的最后提到，他自己是一个“最大化者”——花了三个月的时间研究和比较了47款咖啡机的参数，但写完这本书后，他改变了一次，当他去买鞋子时，店员问：“不，这双很好。”店员很惊讶：“你连价格和材质都没有问！” “因为我现在的目标是“买一双足够好的鞋子”，这并不是“你能买到的最好的鞋子”。这双很相配，我就选它。 ”他穿着Sathat感伤走出商店，感受到了久违的释然感——不是因为鞋子完美，而是因为他终于从“最好的”的暴政中解脱出来。（Schwartz，2004，第225页）。空虚不是选择的终点，而是选择的起点——它提醒我们，真正的自由不在于“可以选择多少”，而在于“敢于停下来”。人工智能时代，我们可能需要重温萨特的座右铭：“一个人不是他想成为什么，而是他选择成为什么。”（萨特，1943，第22页）施瓦茨的令人愉快的策略正是这种选择的微光版本：停在175种牛仔裤面前，默认285种基金，在Tinder的海洋中向左滑动——然后勇敢地前进。想想未来的某一天：你打开AI助手，它会推荐10条职业道路。并说：“我选择了第三个。” AI问：“你想看看997,990的其他变体吗？”你微笑着关上屏幕：“不用了，这个就可以了。”那一刻，你不再是算法的使用者，而是你自己的主人。你的选择不是“最好的路”，而是“我的路”——这条路也许不完美，也许有遗憾，但它是你的，它是有限的，也是真实的。悲伤和空虚永远伴随着我们，但就像西西弗斯推石头时嘴边的微笑一样，意义就在于我们做出的有限、悲伤但绝对的选择。马斯克的《意义危机》警告我们：随着人工智能的丰富，选择的范围必须受到“奇怪的限制”——足以刺激人类能动性，但又不能推翻其本质——否则，乌托邦将成为徒劳的镜像。最后，以一个小故事结束：施瓦茨在他的一个学生毕业后写的书中提到的。该学生表示，读完《选择的悖论》后，他进行了一次前实验——面对超市175种沙拉酱，他闭上眼睛随机挑选一瓶。回到家后，他发现这个酱汁味道真好。关键是他无悔——“因为我闭着眼睛选择了它，所以没有什么可后悔的。”在一个充满无限选择的世界里，最重要的不是机会，而是停下来的勇气。当AI赋予我们数十亿种可能性时，也许我们需要的是一种简单的能力：说“够了，就这样了”——然后微笑着走过不完美但拥有生活。这不是放弃，而是解放。这不是妥协，而是智慧。这不是悲伤的投降，而是对不满的反抗，我们在悲伤中找到了无限；“All-in Podcast，由 Chamath Palihapitiya 等人主持，2024 年 9 月 9 日，YouTube，https://youtu.be/allin148.3.musk，Elon。采访安德鲁·罗斯·索金。纽约时报 Dealbook 峰会。 2023 年 11 月 29 日。YouTube。 www.youtubee.com/手表？公告。 “ https://x.com/elonmusk/status/xai_launch_thread.6。